有神同在必然上升
無論我們在哪個地方，都有一股力量使我們下降或上升，這個因素最為重要，沒有任何事物可以勝過這個因素，這章告訴我們，這個因素就是神與惡魔的因素。我們的行事是在聖靈的推進中，若像大衛有聖靈大大感動，就會不斷上升；相反地，惡魔的靈在掃羅身上大大推動他，他做什麼都不成功，他的健康和精神也是失敗的。若沒有神的靈，惡魔的靈就會來到，使我們被仇敵影響。
這章聖經告訴被擄的以色列百姓，建造聖殿、滿有神同在是何等重要，他們要跟隨神，知道一切都有神掌管。
「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」(v.1)這裡接續上章結尾，大衛戰勝歌利亞，回去朝見掃羅；當掃羅詢問大衛的身份時，被約拿單聽見，約拿單的心就與大衛的心綁在一起。約拿單有神的眼光，看見大衛的好和父親的問題，也知道撒母耳所說的預言—掃羅作王必不長久。他愛大衛如同自己的性命而要保護他，甚至與他結盟(參v.3)，連王位都可以交給大衛，因為他知道神的心意選中大衛。同時，也期待當掃羅往下時，大衛會顧念他與約拿單的情誼，讓掃羅家存留後代。約拿單把身上的戰衣、刀、弓、腰帶都脫下來交給大衛(參v.4)，等同對大衛說連性命也能交給他。在神的靈感動下，大衛得著約拿單的心，而約拿單是掃羅王位的繼承者，但約拿單願意把王位交給大衛。
「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。」(v.5)這時的掃羅還願意用大衛，因為大衛做事精明，所以越做越好。大衛在戰場地位上升，正逐步走向他的王位。
大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來歌唱跳舞迎接掃羅王，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」惹來掃羅對大衛的嫉妒，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起掃羅就怒視大衛，眼神露出凶光(參v.6-9)。掃羅嫉妒民心歸向大衛而不是他！他出於自卑和恐懼，想抓住百姓的心，所以非常在乎民眾把榮耀歸給大衛的看法，這是他的問題。
「次日，從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裡拿著槍。掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(v.10-11)掃羅懼怕大衛，因為耶和華離開自己，與大衛同在(參v.12)。他親手殺大衛兩次都不成功，於是就立大衛作千夫長離開自己，派他領兵打仗(參v.13)。然而大衛做事精明，使以色列人也更愛大衛，這讓掃羅更加懼怕(參v.14-16)。
「掃羅對大衛說：我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。掃羅心裡說：我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」(v.17)大衛回答掃羅說自己卑微，不配當王的女婿；大衛也知道這是掃羅的計謀，所以拒絕他(參v.18)。但掃羅仍然沒有放過大衛，繼續差派大衛上戰場打仗，希望能藉著非利士人的手殺死大衛。誰料大衛竟然打勝仗回來，但掃羅卻把原本給大衛的女兒給了米何拉人亞得列為妻(參v.19)。聖靈透過作者告訴我們，無論掃羅怎樣做都無法把大衛殺害。掃羅只是利用女兒作餌，所以到了時候就把女兒給別人，而不給大衛。
計謀失敗後，掃羅仍不放棄，當他得悉次女米甲愛大衛時，就對大衛說：「我願意把米甲給你為妻，因為米甲愛你，只要一百非利人的陽皮作聘禮即可」(參v.20-25)。這次掃羅的計謀更仔細，要求大衛把非利士人打敗後割下陽皮，這對非利士人而言是羞辱，對方必定奮力反抗殺大衛。然而大衛不只殺一百人，甚至是殺了二百人，並把陽皮取下，因為神與他同在(參v.26-27)。「掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，就更怕大衛，常作大衛的仇敵。」(v.28-29)
「每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。」(v.30)無論非利士軍長如何出來打仗，大衛都勝過他們。大衛做事精明，因為神與他同在，更難的事他也能做到！文中不斷重複大衛做事精明，以及掃羅怕大衛、更怕大衛、更懼怕，並且用盡一切方法殺大衛都失敗。是什麼令掃羅完全失敗、大衛越來越上升？是什麼令百姓和掃羅的臣僕完全歸向大衛？在掃羅為王的世代，卻是神在掌權！
我們看見大衛在戰場中上升，甚至在掃羅的家庭中上升，在掃羅王朝的臣僕百姓心中也上升。而且在非利士軍隊中，每次大衛都得勝，一切難辦的事也被他辦成，因為神與他同在。經文讓以色列人知道，也讓我們知道，整個世界都在神手中，神的靈才是最關鍵的因素，有神的靈與我們同在，就不用害怕！■【內容經編輯組摘錄整理成文】