藉著神起誓所立的大祭司永遠得救
希伯來書第一至六章是第一大段，第七至十章是第二大段。耶穌的受苦是獻祭，讓我們可以永遠來到神面前。對猶太人來說，舊約已有條例、傳統，亦有利未人獻祭，為何仍要透過耶穌呢？對外邦信徒來說，他們面對希臘文化的多神論影響，相信可以結連天使，以獲取力量、財富和保護。這種思想把他們從福音拉走，投入世界。
希伯來書作者闡明，耶穌為我們受苦，讓我們可以永遠來到神面前，祭司利未人卻不能；天使也不是最大的，不能帶我們到神面前。耶穌幫助我們，我們持定升上高天的大祭司，緊緊抓著祂，勝過舊約的軟弱，進入神預備的另一個安息。縱然當時的信徒在羅馬政府的迫害之下、在社會的仇視之中，仍可得勝，因為可以進入神的安息，與神連結，永遠得救。
第六章提到，「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」(6:18-19)有兩件事不能更改，就是神的應許和神的起誓。「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」(6:13-14)神應許亞伯拉罕的祝福必然臨到，因為不只是神的應許，亦是神「指著自己起誓」，這是最有保證的！
「人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。」(6:16-17)神的「旨意」就是對亞伯拉罕的應許必然成就。對我們這些「承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的」，因為神的起誓和應許都是出於祂。「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」(6:18)這「前頭指望」就是與神連結，進入神的安息，而非連結天使，或單靠舊約的條例不斷獻祭。
神如何起誓呢？詩篇第110篇是大衛的詩。「（大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」(詩110:1)耶穌曾引用這節經文去問法利賽人：連大衛都稱祂為「我主」，祂必然大過大衛，那麼「我主」是誰呢？舊約和法利賽人都不能回答(參太22:43-45)。大衛是王，仍稱祂為「我主」，因祂是神的兒子、至高者。「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」(詩110:4)
保羅在希伯來書第六章解釋，這位「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」的(參v.17、詩110:4)，就是神起誓應許的耶穌、神的兒子：「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」(6:20)神起誓應許我們這些「指望的人」可以「進入幔內」，與神連結。耶穌是我們的「先鋒」，為我們「進入幔內」，在天上的會幕坐在寶座上。祂是照著神起誓的麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司。
一、耶穌照著麥基洗德的等次，成為祭司 (v.1-10)
「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。」(v.1-3)麥基洗德預表神的兒子。
「你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身（原文是腰）中生的，還是照例取十分之一；獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。」(v.4-7)耶穌是神的兒子，是神按照麥基洗德的等次而立的祭司；而亞伯拉罕要向麥基洗德獻祭，利未則要從亞伯拉罕身上領受祝福。保羅問當時的信徒，既然耶穌的位分比利未還大，為何接納利未而拒絕耶穌呢？
二、我們藉著耶穌完成祭司的職任，可以完全到神面前 (v.11-28)
「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？」(v.11)耶穌在苦難中學習順服，就得以完全，能帶領我們進入完全。律法、利未人並不完全，否則神不用在律法以外「另外興起一位祭司」。這表示律法的條例有所軟弱、不完全。
「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」(v.12)律法本是讓祭司跟著去獻祭的，但如今「律法也必須更改」；因此，以色列人不要再抓著律法，說不能改。「因為這話所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能。因為有給他作見證的說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」(v.13-17)這正如大衛在詩篇110篇所說的。
「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了，（律法原來一無所成）……」(參v.18-19a)。「軟弱」是指無力量、不夠強、不夠大，因為是按照利未的等次；「無益」是指無用(useless)；「一無所成」是指不完全(not complete)。律法的奉獻是一次性的，所以祭司要不斷獻祭，亞倫的等次都要為自己獻祭，不能夠像麥基洗德那樣永遠為祭司，因為他也會死亡。唯有神的兒子能夠永遠帶我們到神面前。
先前的條例「軟弱無益」，不能給我們指望，「（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。」(v.19)「更美的指望(hope)」其實是「更強的指望」，亦即另一個安息(參4:9)。我們靠著耶穌這永遠的大祭司，就可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(參4:16)。對猶太人來說，這解釋了為何舊約的條例不能這樣作，神要另外興起耶穌。如此，「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」(v.12)
第20-28節繼續解釋神要起誓，就是要讓我們有指望、得安慰，這指望讓我們永遠完全。「再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。」(v.20)耶穌是神起誓立的。「至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立他的對他說：主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。」(v.21-22)耶穌是神起誓立的中保，讓我們永遠到神面前。「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」(v.23-25)
耶穌是中保，長遠活著，為人代求。祂帶領我們進入完全，成為我們救恩的元帥本是「合宜的」(參v.26)，沒有人能與祂相比！亞倫「有死阻隔，不能長久」(參v.23)；天使只是服役的靈，也沒有為我們受苦受死，不在救恩以內。耶穌是神的兒子，走上受苦的路，所以能為我們代贖，獻上為祭；且一次獻上，永遠有效。因此，我們要連結於耶穌。
今天，無論環境如何，我們都要緊緊地抓著神、相信神。耶穌已經升天掌權，為我們完成了救恩，我們真的要進入神的安息、保護裡。我們只管抓緊耶穌，相信、禱告，安息在神裡面，神會看顧一切，給我們平安。■【內容經編輯組摘錄整理成文】