肯悔改，有出路
在第八章，神興起基甸，國中太平四十年，然後他的一個兒子亞比米勒把其他的眾子殺光，只剩下約坦一人，管理以色列三年，兩者加起來四十三年，接下來就進入這章。
這章一開始有兩個士師︰陀拉和睚珥。「亞比米勒以後，有以薩迦人朵多的孫子、普瓦的兒子陀拉興起，拯救以色列人……陀拉作以色列人的士師二十三年，就死了……」(參v.1-2)這裡有兩個特別之處。一、陀拉有拯救以色列人，意味著他有打敗仇敵，但仇敵是誰卻沒有記載。二、陀拉這名字的意思是「蟲」；把自己的兒子名命為「蟲」也很特別，相信當時是戰亂的時代，所以覺得隨便起個名字，讓他隨便長大吧。但神卻興起這樣的領袖來拯救以色列人！
「在他以後有基列人睚珥興起，作以色列的士師二十二年。他有三十個兒子，騎著三十匹驢駒。他們有三十座城邑……」(v.3-4)睚珥有三十個兒子，代表他有很多妻妾為他生孩子；而且他的兒子們都騎著驢駒，又有三十座城邑，代表他是一個有財富、有地位的家族。但文中只記載他做了士師二十二年就死了，那他到底有沒有拯救過以色列人呢？不知道。因為記載陀拉時有列明他拯救以色列人，但當記載睚珥時卻隻字不提；或許睚珥當時是一個沒有仇敵或不需要拯救的年代。
縱觀陀拉和睚珥的士師年代，似乎沒有發生特別的患難，沒有仇敵，也看似沒有需要特別的拯救，但也沒有特別的太平、特別的作為。就這樣陀拉和睚珥帶領以色列人過了四十五年，是一個沒有作為的年代。
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯她錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，離棄耶和華，不事奉他。」(v.6)經歷了沒有作為的年代後，想不到帶來了變本加厲的結果︰原來沒有外在壓力臨到時，人是不會尋求神的，人就照著自己的心思意念做他想做的事，拜不同的偶像。這些偶像代表著人心不同的渴望，他們追求那種偶像帶來的力量，任意妄為遠遠超越過去幾代的罪惡。
「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。」(v.7) 神見到以色列人的情況，怒火中燒，因為神使他們平安，但他們卻加倍遠離神，故此神容許仇敵更大力地欺壓以色列人。「從那年起，他們擾害欺壓約但河那邊、住亞摩利人之基列地的以色列人，共有十八年。」(v.8)這裡「擾害」的原文是「粉碎」的意思。因為以色列人拜了七種偶像，所以神就讓仇敵的力量極其強大，甚至壓碎他們變成粉末。這樣的情況經歷了十八年，可想而知以色列人是極其痛苦的；正是這個時刻，以色列人才懂得悔改。
以色列人哀求耶和華，但這時候神就生氣了(參v.10)。「耶和華對以色列人說：我豈沒有救過你們脫離埃及人、亞摩利人、亞捫人，和非利士人嗎？西頓人、亞瑪力人、馬雲人也都欺壓你們；你們哀求我，我也拯救你們脫離他們的手。
你們竟離棄我，事奉別神！所以我不再救你們了。」(v.11-13)過去這麼多人欺壓以色列人，神都把他們拯救出來，結果他們還是遠離神，所以神不再拯救了。「你們去哀求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！」(v.14)這裡「去」、「哀求」都是命令的語氣，反映神非常忿怒、心意已決。我們要懂得思想環境，當環境轉差時，固然是神許可，但神還是希望我們回頭的。我們不要自義，執意用自己的方法。我們要停下來，承認自己是有問題的，就回頭找神。神雖然很生氣，但父母對孩子也是如此，孩子不聽話離開，就等他回來再說，當他回轉，父母仍會生氣。「以色列人對耶和華說：我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。」(v.15)以色列人真的悔改了，除掉了他們當中的外邦神，事奉耶和華(參v.16a)。所以有時患難不一定是壞事，因為患難使人悔改，知道自己無能為力並歸向神。
當以色列人悔改轉向神時，神的反應如何呢？「耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」(v.16b)神的反應為我們帶來盼望，在經文第14節時看見神仍然非常生氣，但因為以色列人的悔改，到第16節神就替以色列人心中擔憂。我們不要覺得自己以前做了很多的錯事，神一定不會原諒，特別是做父母的，更明白這個道理。不管孩子多麼敗壞，甚至壞了幾十年，只要回來跪在父母面前認錯，父母好好教訓他一頓，怒氣就消了，開始為他想怎樣面對將來。我們的父母是這樣，因為我們的神也是這樣。我們不要心中剛硬，我們對待神要真心！只要真心，再大的問題也可以回轉。
雖然悔改後，以色列人仍然面對戰爭，但當他們眾首領聚集商議軍事行動時，所選出來的領袖就被神的靈充滿(參v.17-18及第十一章)。換言之，當人悔改後，神就開始祝福他們。
我們要謙卑柔和，做錯了就要承認，不論對人還是對神都是這樣，不要爭辯，不要怕神不接納我們，也不要怕權柄不接納我們。不要覺得自己犯的錯太大了，沒人會原諒自己，這是仇敵的謊言。我們遇到很大困難時，要停下來想一想，是不是哪裡做錯了。我們如果走偏了，不要執迷不悔，犯錯了遭受極大的痛苦後，記得一定要回頭，被教訓後就會好起來，因為神會來幫助我們。■【內容經編輯組摘錄整理成文】