失去自我的人，神很難拯救
亞哈是沒有主見、沒有自我的以色列王。在信仰上，亞哈供養了四百五十個巴力先知，耶洗別殺耶和華先知時，他沒有反對，而以利亞殺巴力先知，他也沒問題。後來，耶洗別追殺以利亞時，他也沒有意見。他到底站在哪一邊﹑他沒有自我。亞哈在信仰上是這樣，在軍事上也一樣。亞蘭王要來攻擊他，他就想交出宮中的一切，以止息戰爭。眾長老說不可以讓步，他就決定迎戰。他心懷二意，沒有主見。在政治上，他也是這樣，使耶洗別能奉他的名，命令眾長老殺害拿伯。全國都知道他把管治權交給王后耶洗別。在信仰上、軍事上、政治上，他都失去了自己，這就是自賣。神用了很多先知來救他，但都無法救他。
在這章，三年沒有爭戰，猶大王約沙法去見以色列王，他們是聯姻的關係，所以能彼此幫助。以色列王找約沙法一起去打仗，約沙法一口答應，但想想又覺得不妥，所以請以色列王還是先求問神。於是以色列王招聚了四百位先知，問他們可以上去攻打不？先知們全都回應說可以。「約沙法說：這裡不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎？」(參v.1-7)
「以色列王對約沙法說：還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以託他求問耶和華。只是我恨他；因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。」(v.8a)這裡反映米該雅已經向亞哈王說了很多次預言，不過都是報惡信的。雖然亞哈王看似相信耶和華的先知，也信他的祝福，但就不喜歡聽真話，因為一直在說不好聽的話，令人厭煩。透過亞哈王，我們也要問自己到底要聽真話還是好聽的話呢？好聽的話不一定是真的，甚至可能令自己陷入萬劫不復中，所以我們要選擇聽真話；尤其是作為權柄的更要聽真話，否則好話一旦被揭穿，事情可能已經到了無力挽回的地步。求神幫助我們擁抱真實；不止自己對人要真實，也要擁抱別人對我們所講的真話，否則無人能救自己。
「那去召米該雅的使者對米該雅說；眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。」(v.13)這名使者是聰明人，他知道王想聽甚麼，於是勸說米該雅說同樣的吉言，免招麻煩。米該雅見到亞哈王後，也說可以上去攻打，但不知是否他的語氣帶點諷刺，讓亞哈王聽出來了，於是對他說：「我當囑咐你幾次，你才奉耶和華的名向我說實話呢？」因此，米該雅如實告知亞哈王會輸掉這場仗，甚至王犧牲在戰場上(參v.15-17)。
眾先知聽後很生氣，基拿拿的兒子西底家前來，打米該雅的臉，於是米該雅就說了一個更高的異象。在天上，「耶和華說：誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？這個就這樣說，那個就那樣說。」(v.20)亞哈要陣亡已經是確定的事，只差誰去辦這件事而已。隨後謊言的靈就出來領差，把謊言入了先知們的口去引誘亞哈(參v.21-23)。但這些耶和華的先知們為何會讓謊言的靈進入呢？他們既是耶和華的先知，理應是為神開口的，但因為他們的心裡有恐懼或想討王的喜悅，結果就讓謊言的靈趁機進入，四百名先知全部被謊言的靈充滿。
因為米該雅向亞哈王說了實話，所以先知的領袖就打他臉，說：「耶和華的靈從哪裡離開我與你說話呢？」米該雅說：「你進嚴密的屋子藏躲的那日，就必看見了」(參v.24-25)。當亞哈王陣亡後，耶洗別必定會向這四百名先知討債，因為是他們說亞哈王可以上去打仗，不料卻送命，先知們為了活命會找嚴密的屋子躲藏起來，米該雅說的就是這時候。米該雅的話令亞哈王聽得心裡發慌，下令把米該雅先關起來，表示如果他活著回來就可以處理了(參v.26-28)。這就是亞哈的性格，到底他是信還是不信呢？當亞哈決定去打仗，就證明他不信米該雅的話，可是他又改裝上陣(參v.30)，似乎對預言有點在意。亞哈就是如此反覆的人，這樣失去自我的人，是沒人能救的！
「有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。」(v.34a)這「隨便開弓」應該是沒有特別地瞄準，而王是穿著盔甲全套保護上陣，這箭就偏偏剛好從甲縫裡射中亞哈，結果就正如米該雅所預言，亞哈陣亡了(參v.36)。一個人如果沒有下定決心跟隨神，而且神也看準了他不會跟隨，米該雅已經是亞哈的最後機會，最後神也沒辦法地放棄了！
「猶大王約沙法十七年，亞哈的兒子亞哈謝在撒瑪利亞登基，作以色列王共二年。他行耶和華眼中看為惡的事，效法他的父母，又行尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的事。他照他父親一切所行的，事奉敬拜巴力，惹耶和華─以色列神的怒氣。」(v.51-53)在亞哈謝眼中，看似是耶和華的先知害他父親亞哈送命，因為耶和華的先知不給力，所以換回巴力的先知；其實亞哈的兒子也和他一樣反覆，所以到亞哈謝的時候，整個亞哈家族全被滅了。
總結
我們要求神來幫助我們擁抱真實，我們要聽真話，也要講真話。真話不是憤怒的話，而是需要適當的時間和地點配合。我們要真實，也要擁抱對我們講真話的人。這樣我們的年日就可以長久，否則神也救不了我們。【內容經編輯組摘錄整理成文】