在基督裡同歸於一
第3章，保羅說：我領受了這奧祕的職事、福音的職分，因此被囚，但我一點也不喪膽，並且靠著那賜給我的大能大力，寫信給我所愛的以弗所教會。關於保羅書信的導論，其中一個在神學院討論的問題，就是《以弗所書》究竟是否保羅所寫，或者一封次保羅書信，是有人託保羅的名字寫成的。在學術上反覆的討論，使神學生得到的知識就是將《以弗所書》非保羅化，甚至非以弗所化，因為他們認為《以弗所書》的對象不太鮮明，讀完此書也不太了解當時人們的遭遇和處境，和寫此信的原因。神學生把這些討論帶到教會，讓教會覺得很新鮮，好像教會的牧師沒有聽過這些最先進的學術一樣。事實上，如果我不是以弗所人，就不會擁抱這封書信；如果我不是保羅，就根本不會寫這一封書信。保羅說：「為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。」(3:1b) 原來保羅是為以弗所人被囚的，他要為以弗所人禱告，所以寫這封書信。
這時候，保羅第二次為以弗所教會禱告，但是他祈不下去，直到第14節，他才再一次開始進入禱告裡：「因此，我在父面前屈膝。」他按著神豐富的榮耀，藉著神的靈為以弗所禱告(參3:16)。為甚麼保羅不可以一開始說「替你們禱告」，就進入禱告裡呢？從第2到13節是一段打岔的話，是向橫發展的思想。其實保羅第一次為以弗所教會禱告的時候也是一樣，在第1章，他本來為以弗所人禱告，說：「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住地感謝神，禱告的時候，常提到你們，」(1:15-16) 但他沒有直接進入心裡想作的禱告裡。事實上他很焦急，但兩次的禱告在思想上都打岔了。
保羅第一次為以弗所教會祈禱的時候，他的思想有點打岔，他進到父神的榮耀和諸般的祝福裡，就是我為以弗所人祈禱，究竟神是誰？究竟父神的榮耀有多高、多深？我可以祈求這屬靈的福氣臨到以弗所教會，我是誰，竟可以為以弗所教會禱告？保羅第二次禱告的打岔就是「我是誰，我竟然可以為大家禱告？」我是誰，主竟然把這個福音的職事、關切你們的職分託付給我？我本來是最不配、最看不起外邦人，我認為神對亞伯拉罕的一切應許和諸約都只是單單屬於我們猶太人的，然後當有人來傳耶穌的福音，我就不斷地逼迫他們，要消滅那稱為拿撒勒人的信仰，沒想過這職分竟然託付給我了。因為這職分，我要清楚宣講這萬世以來的奧祕，就是這諸約的應許不只是給猶太人，也給外邦人；基督的身體不只屬於猶太人，也屬於外邦人，他們和猶太人連合起來成為一個身體，基督就是這個身體的元首，我們就是祂作成的工，我們就是祂的身體，這就是神的榮耀。所以我們要在地上解開這個奧祕，使無論近的、遠的外邦人都同得福音的好處。
從《加拉太書》我們知道當時不單猶太人抗拒外邦人得救，連猶太的基督徒都要將額外的軛加在外邦基督徒身上，保羅說：如果我們要靠這些行為得救，福音對我們就沒有盼望了。那時是主後五十多年，到他在羅馬被囚時大約是62至64年，可見他的思想發展得很快，今天他完全看通了這個奧祕──福音屬於猶太人和外邦人，並且他們要成為一個身體，充滿萬有者就要將祂的榮耀充滿教會。
從保羅兩次禱告的打岔，打開了我們兩個重要的禱告向度：我們常常會將心裡有重擔、憂慮的事情向神禱告，卻不會思想我們禱告的這位神是怎樣的神；認為自己作為代禱者，只是為所要的事禱告，沒想過我作為代禱者究竟我是誰，可以這樣為對方禱告。我越明白神是一個怎樣的神，心裡就越充滿頌讚，我的禱告就越充滿把握；我越明白我作為代禱者我是誰，我與我代求的人是甚麼關係，我的禱告就越摸到這禱告的真實和關係，就不只是禱告的內容。
當保羅明白自己這個職分的時候，就不斷向外邦人傳講這個福音，並且將外邦的信徒結連在猶太信徒這信仰的合一裡。帶外邦人信主很艱難，讓外邦信徒與猶太信徒結連在基督的恩典上更加艱難，但保羅看見這本來就是神的奧祕，是基督的基業，要把祂的榮耀充滿在世上，叫外邦和猶太人同得福音的好處，同成為後嗣，同為一體，同蒙應許(參3:6)。因此，保羅成為福音的執事，但他認為自己是最微小的，「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」(3:8) 這個比眾聖徒中最小的還小的保羅今天能夠承受這恩典，是因為「這恩賜是照他運行的大能賜給我的」(3:7b)，是聖靈的大能把這個恩典的託付賜給保羅，使這最不配的人成為福音的執事和外邦人的使徒。
保羅為以弗所教會禱告的時候，他求了七件事，第一件是「藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」(3:16b)。保羅說：你們不要因我為福音的緣故被囚就喪膽，我不喪膽，你們也不要膽怯，無論現在是甚麼狀況，我所愛的以弗所人，我為你們禱告，讓神的靈使你們心裡的力量剛強起來。我知道這力量使人有多剛強，因為祂使我這樣不配的人可以成為福音的執事，使我這因福音緣故被囚的也不喪膽。我求這力量首先臨到你們每一個，讓你們領受這從聖靈而來的大能大力。在第6章，保羅叫以弗所教會穿上全副軍裝，也是靠著這大能大力起來爭戰。神用這大能大力首先將基督從死裡復活過來，並且將祂升為至高，這是神的榮耀首先彰顯在基督的生命裡，今天彰顯在保羅——這個領受福音託付的使徒身上，然後今天保羅為以弗所禱告，就是使他們心裡的力量剛強起來。
第二是「使基督因你們的信，住在你們心裡」(3:17a)。信就是接受基督，無論基督有多少的恩賜和多大的能力，如果你不是用信來接受，祂就不能住在我們心裡。好像我們每天聽晨禱，聽了很多，知道很多，但我們是否用信接受到我們心中？第三，「叫你們的愛心有根有基」(3:17b)，有根有基的愛不是表面上的「你好、我好」，這根基的愛是基督的愛；第四是「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」(3:18)，闊，就是外邦人有多遠，基督的愛就到多遠；高，就是神的榮耀有多高，基督的愛就到多高；深，就是人性的軟弱有多深，基督愛我就有多深。但是這「長闊高深」不是我一個人可以明白，是「和眾聖徒一同明白」，所以這愛是眾聖徒一同的體驗，或者我讀經時是我個人的體驗，但當我們晨禱在小組裡分享的時候，就成為我們眾聖徒一同的體驗，當我們和眾分堂一同體驗這長闊高深，那個闊度又不一樣，是更闊了。保羅經歷的是很寬、很深，他在三重天所見的榮耀是很高的，他從這個體驗來祈禱，但他不是為自己來禱告，而是為眾聖徒來禱告，去一同明白這愛的長闊高深。
第五，「並知道這愛是過於人所能測度的」(3:19a)，今天我們對神的愛有多深的體會呢？無論有多深，是否可以更深？無論有多高，是否可以更高？這裡告訴我們神聖的不滿足，不是頭腦上知道就足夠，而是一直在基督裡追求那種更深和更高的愛，這樣就可以成就保羅的第六個禱告：「叫神一切所充滿的，充滿了你們」(3:19b)；第七，「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。」(3:20) 充充足足，就是沒打折扣，沒省下來的意思。一個家庭中有障礙的孩子，最大的心理障礙是孩子的父母，他們總是覺得孩子欠缺了甚麼，孩子真的有欠缺，但我們作為父母，是否能給他們充充足足的祝福呢？還是看到他們的限制就收回我們的祝福呢？是他們的限制，還是我們的祝福有限制？天父對我們的祝福是充充足足的，超越我們一切的限制，甚至我們還不曉得去想、去求，祂就用諸般的智慧將一切的祝福賞賜給我們，只怕我們收不到，只怕我們不能完全的領受。「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」(3:21) 祂要在教會裡得榮耀。
神用祂的大能大力運行在基督身上，使祂從死裡復活，把祂升為至高，坐在自己的右邊，使祂為教會作萬有之首，教會就是祂的身體，是充滿萬有者所充滿的。可是這世上除了神、聖靈和基督的身體之外，還有各樣執政的、掌權的、有能的、主治的、有名的，每一個都有他們最高的執政者，和不同層次的管理者，就是無論在教育、經濟、生產、娛樂等領域，原本都不是指向基督的，但是經文告訴我們，基督是超越這些領域，升為至高，並且把充滿萬有者的榮耀充滿祂的教會，使教會得著一切的屬靈產業，所以所有不同的領域最後都要歸向基督，在基督的身體裡歸向基督。基督將天上各種屬靈的福氣賜給我們，得兒子的名份，得蒙救贖，過犯得以赦免，成為聖潔，知道祂旨意的奧祕，得基業，有盼望，並且得著聖靈，就是基業的憑據，到時候滿足，使天上地下一切在基督裡同歸於一，意思是我們可以轉化這些文化的領域，這就是神對整個世界的救贖。通過基督作頭，教會作祂的身體，使萬有都同歸於一，教會就帶著萬有歸向基督，這就是保羅所領受這福音的職事，首先是外邦和猶太合而為一，然後所有在地上所分裂的都在教會裡合而為一。
來到第4章，這合一的身體仍要不斷成長，長成滿有基督身量的身體。保羅說：我們以為現在的教會是基督長成的身量，但是我們只是在亞細亞的一個小教會。所以在以弗所裡要聯合外邦人和猶太人，他們要彼此合一，然後與亞細亞所有的教會合而為一，因為基督的身體不是指某一間教會，是聯合所有在基督裡的同歸於一。保羅為了這個緣故來到以弗所傳福音，並今天為以弗所禱告，使他們不斷長成基督的身量，最重要這身量的長成是愛的成長。「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(4:16) 這就是保羅禱告的目的，讓教會成為增長的教會，成為成全聖徒的教會，父神把一切的恩賜賜給教會——五重恩賜，就是為了要建立這個基督的身體。
講到教會的合一，第4節，他說，身體只有一個，不分猶太人、希利尼人，受割禮的、未受割禮的、男的、女的、為主的、為奴的。這裡有七個「一」：一個身體、一個聖靈、一個指望(基督的榮耀不斷成長、上升，叫一切在基督裡的同歸於一)、一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內(參4:4-6)。每一個都彼此聯絡，大家一起成長、向上，但也同時一起領受所賜下的各樣屬靈的福氣，使他們在真道上同歸於一，使身體漸漸增長，在愛中建立自己。■【內容經編輯組摘錄整理成文】