邪惡啊，你必定毁滅！
這篇的詩題很重要︰「（以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。）」這是大衛逃難的時候，到了挪伯祭司亞希米勒那裡取餅，後來多益在掃羅的授權下殺挪伯城祭司，殺了穿細麻布以弗得的八十五人，又將城中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅(參撒上22:18-19)。這篇的詩題所指的是這件事。
大衛一直逃亡，沒有什麼人跟隨他，那時敬拜的制度仍未確立，所以何來有伶長呢？這首詩應是大衛之後寫的，被以後的王所用，收在大衛的詩裡。這首詩的用途在哪裡呢？這詩可以這樣看︰是一個王正在面對一個很強的權勢，是一個毁滅的權勢，而這個王引用這道詩對著這個毁滅的權勢來說話。這個勢力是多益的化身、多益的惡、多益的毁滅，他把挪伯祭司城所有的人都殺清，是毁滅的權勢。今日全地都在面對瘟疫，面對一個毁滅的權勢，我們就要用這首詩進入詩篇的真理裡面。真理是個領域，是個「reality」，我們所看到的一切都是從神的話而來，所以真理是帶著一個「實際」，我們看神的話，宣告神的話，用信心去支取、去進入時，真理的實際就在我們中間。
一、強人啊，你為何以作惡自誇？ (v.1-3)
「勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。」(v.1)「勇士」可翻譯成「強人」，原文指有能力的人。王面對著毁滅的權勢說︰毁滅的權勢啊，你為何以你的權勢(意即「evil(邪惡)」)自誇？你為何行邪惡呢？你不悔改，你讚美一切的惡行，就像多益殺了挪伯城的祭司，你做了這一切不悔改還自誇(意即「讚美」)，你不是去讚美神，是讚美邪惡。勇士啊！強人啊！你要小心你的後果，神的慈愛是常存的。
「你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。」(v.2-3)這裡是把邪惡的權勢顯露出來，多益的例子就是說話，他用言語來作惡，口誇自己的行惡，他的口是詭詐的。這個權勢愛惡不愛善，愛說謊不愛公義，這段經文就是責備這一切。
二、我的神要毁滅牠 (v.4-5)
強人以邪惡自誇，神要毁滅這個強人，就是這邪惡的權勢。「詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！」(v.4)牠的話帶來毁滅，這是個毁滅的權勢。「神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。」(v.5)神要毁滅這個邪惡的權勢，直到永遠，因為神的慈愛是永遠長存
三、強人誇獎邪惡，我卻倚靠神的慈愛 (v.6-9)
「義人要看見而懼怕，並要笑他，」(v.6)在原文中，「看見」是起首的，在「義人」之前。義人看見第5節所說神的作為，神毁滅這邪惡的權勢，並且直到永遠，義人看見了，就敬畏神，就遠離惡事，並且要笑這個權勢。王面對邪惡的權勢，他代表整個的國家，整個的國家面對毁滅的權勢，但他們就敬畏神，就笑這個邪惡的權勢。「說：看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。」(v.7)這節一開始也是看見，「看哪(Be hold)」，那不以神為他力量的人，在邪惡上堅立自己。這段經文其實是看見、看見再看見，看見惡人遭報，毁滅者被毁滅，這個義人就笑，王就笑了。
「至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。」(v.8)你倚靠自己的力量行毁滅，我卻是在神殿中的青橄欖樹，稱謝神直到永遠。「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。我也要在你聖民面前仰望你的名；這名本為美好。」(v.9)我要稱讚神因慈愛所行的事。「仰望」原文是「wait(等候)」，「美好」指「beautiful」，神的名是美麗的，是榮耀的。王面對毁滅的力量時，對這毁滅的力量說話︰我是青橄欖樹，有神的慈愛，我靠神的慈愛，你用錢財，用其他權勢，用邪惡的力量要來毁滅我，我宣告看見神的慈愛臨到，你被神毁滅。王在聖民面前仰望神，高舉神的名，等候神的慈愛來保護，神的慈愛要毁滅邪惡的勢力。
今日面對瘟疫，面對社會動盪，我們作為教會，作為神的子民，就好像詩篇中的王一樣，要對毁滅的權勢說︰邪惡啊！瘟疫啊！暴力啊！謊言啊！你必定毁滅！我們要倚靠神，以神成為我們的力量。求主保守我們，神的慈愛永遠長存。■【內容經編輯組摘錄整理成文】