回到應許地
詩篇一百二十篇至一百三十四篇（共十五篇）是「上行之詩」，是以色列人在一年三次的節期走上耶路撒冷所唱的，或是利未人在聖殿行上台階時所唱的，即所謂「階梯詩」。本篇是所有「上行之詩」的第一首，講的是回到應許地，每個人都有一塊神命定的地方，一個應該站的對的位置。
一、在急難中呼求神 (v.1-5)
詩人的生命始於「急難」，終於「爭戰」(參v.1和7)，這跟其他表達快樂的詩篇截然不同。「我在急難中求告耶和華，他就應允我。」(v.1)詩人的生命遇到一個極大的困境，要向神大聲懇求，神就答應他。在神沒有答應他之前，究竟詩人遇上了什麼問題？原來他呼求神救他脫離言語上的攻擊︰「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭！」(v.2)這裡的「說謊」和「詭詐」不單單是指欺騙，也包括虛假、誇大、是是非非、灰色的話，即只說一半事實，或因懼怕而只說別人想聽的話。詩人所遇到的急難就是人的說謊和詭詐，這些都令他極其痛苦。
所以，詩人說︰「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？」(v.3)詩人住在一群說謊和詭詐的人中。「要給你什麼」原文就是：神怎樣對付你，神如何加添懲罰在這些舌頭上呢？答案「就是勇士的利箭和羅騰木（小樹名，松類）的炭火。」(v.4)人的謊言、虛假、詭詐的話都像一枝利箭，雖然說話的人並非故意，但卻為聽者帶來傷害、痛苦。
有三樣東西是覆水難收的，就是錯失了的良機、射出了的箭和說出來的話！話語一說出來，威力就已經出去了。人用謊言詭詐「射」向別人，神就用利箭對付這些人。詩人面對謊言詭詐非常痛苦，但他心中有盼望，相信神一定會對付這些舌頭，用利箭懲罰他們。話語的殺傷力會跟隨人一輩子，很多接受醫治釋放的人，都是提及過去童年時所受的傷害。所以，神要嚴厲地對付這些舌頭。若果沒有神的醫治釋放，他們的生命是扭曲的，直到離世那天，這枝「利箭」仍然插在他們身上。
「羅騰木」是生長在中東沙漠一種普通的樹木，易燃且耐燒。沙漠日間炎熱、晚上寒冷，所以，人會燃燒羅騰木取暖。舌頭在百體裡是最小的，但最小的火卻能點著最大的樹林，也能點著從地獄而來的火(參雅3:5-6)。這裡詩人用「羅騰木」比喻地獄的火，晝夜焚燒。
「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」(啟21:8)原來在神眼中，「一切說謊話的」罪跟「淫亂的、行邪術的、拜偶像的」罪是一樣的！當我們活著的時候不對付自己的舌頭，我們就會被扔在「燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死」，晝夜不息，燒到永永遠遠！我們會否因懼怕而說謊、說討好人的話、或說誇大的話？這就是詩人所遇見的困境，所以他向神呼求，也感謝神的應允。然而，神告訴他，他面對這些艱難，是因為他離開了應許之地！
二、要回到命定的地方 (v.5-7)
「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了！我與那恨惡和睦的人許久同住。我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」(v.5-7)「米設」是挪亞的孫子，住在黑海和裡海之間，在迦南地的北面；「基達」是以實瑪利的第二個兒子，住在迦南地的南面、亞拉伯的曠野。詩人是神的百姓、神的選民、神的兒女，應該住在哪裡呢？神光照他，他應該住在應許之地、神給他命定的地方，但他卻住在外邦人之地，所以「有禍了」！
詩人遇到艱難，求神審判他周圍那些說謊言和詭詐的人。神說會審判他們，但同時也說詩人所面對的一切，不要怨天尤人，是他咎由自取的，因為離開了應許地，與拜偶像的外邦人一起居住。世界的靈不談平安、和睦，而是談爭競、打壓、爭戰。所以，當詩人要談和睦平安，別人就起來攻擊他。然而，因著神的恩典，神就拯救他。「我在急難中求告耶和華，他就應允我。」(v.1)這樣，他才可以上耶路撒冷，一面前行，一面讚美神！
總結︰
我們都是神的兒女、神的選民，神有一個地方給祂的兒女，就是神的命定。我們站對了位置，祝福便源源不絕來到我們身上！我們站錯了，很多倒楣的事情便臨到我們！所以，我們要在人生每一個抉擇中尋求神，並作對的選擇。
我們不要羨慕別人。因為對別人最好的，可能是我們生命中的次好；反之，我們覺得很糟的，卻可能是對生命最好的！人很短視，只能看見現在。在人看為很差的，卻往往是神為我們將來鋪路的最好安排！每一個人都有自己對的位置，是神給我們的，要回到屬於我們生命中的應許之地。我們要問神：為何放我在這裡？神要我做什麼？我是否站對位？只有站對位置，才能走進命定的呼召，也能成為很多人的祝福！求神把我們放在對的位置上！■【內容經編輯組摘錄整理成文】