勝過試探，與神國筵席有份
從這章起是耶穌受難的開始，祂受審，並受兵丁辱罵。這章到最後一章，是耶穌受難和復活的單元。在本章前半部，筵席這個主題不斷出現，能參加天國的筵席是有福的，相反地，不參加的就有禍了。耶穌在世的最後時間，設立聖餐，與十二使徒分享最後的晚餐。跟隨耶穌的人未必都能吃到最後的筵席，中間有很多的爭戰和試探。
一、進入救恩的筵席 (v.1-38)
「除酵節，又名逾越節，近了。祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。」(v.1-2)逾越節是舊約的其中一個節日，源於神在埃及降十災殺長子之前，吩咐以色列人要遵守這節日，把羔羊的血抹在門框上，讓滅命天使看見就越過不殺他們的長子。同時，以色列人被法老釋放離開埃及。因此，逾越節是救恩的節日！耶穌在逾越節上十字架，作贖的羔羊替代了我們的罪。另一方面，祭司長和文士想殺害耶穌，又害怕得罪百姓，所以打算暗中捉拿祂。
「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。」(v.3)猶大是管錢囊的門徒，當女人用真哪噠香膏為耶穌抹腳，猶大說她浪費錢財，可見他非常重視錢財。猶大跟許多以色列人一樣期待政治的彌賽亞來到，可以推翻羅馬政權，解放以色列；但他跟隨耶穌三年半之後，耶穌竟說自己將要死。他是跟隨耶穌的門徒，若耶穌死了卻不復活，那麼祭司長必定會追殺他，所以現在趁着可乘之機轉向幫助祭司長，免卻日後遭清算，這是猶大的心。他屬於世界的，為自己的利益打算，所以是為利益出賣耶穌。他也去吃了最後的晚餐，參與了耶穌最後的筵席，但在之後的二千多年間，猶大的名字等同「出賣者」。猶大沒有勝過世界的試探，是因為相信世界比相信主耶穌更多。
在最後晚餐時，耶穌說：「看哪！那賣我之人的手與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」(v.21-22)猶大不但結局非常悲慘，而且還不能進入永生神的筵席。我們都可能有猶大的傾向，一邊跟隨耶穌一邊抓住世界的好處。今天神對我們說：要有全心的相信！當被邀請來神國的筵席時，應該徹底享受這筵席。
路加福音共提及了十二次「筵席」，但它們的原文是有不同意義。從第8節開始往下數，共出現了五次「逾越節的筵席」。在原文裡，「逾越節」和「逾越節的筵席」是同一字(Passover)。「時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。耶穌對他們說：我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」(v.14-15)耶穌用這餐來預表救恩。聖餐第一個意義是代表了神的同在。「耶穌對他們說：我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」(v.15)這是神極大的同在，因為在耶穌面對最大艱難之前，仍願意和門徒同在。「我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」(v.16)耶穌申明這筵席只吃這一次，下次再和他們完全同在時，應該是耶穌第二次再來時。所以當領受聖餐時，保羅教導我們其中一句是：「直等到他來」(參林前11:26)。在人生中不斷領聖餐，為的是記念耶穌，同時也在領受等待耶穌再來的盼望，知道神的盼望是現在，也是在將來的！聖餐的第二個意義是領受盼望。
第18-19節說到聖餐中的葡萄汁和餅。「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」(v.19)這是聖餐的第三個意義，記念神的救恩。在日常生活中、在安穩裡，我們很容易會放下苦難的想法，或是放下神用很大的代價來拯救我們；然而，耶穌在離世前吩咐門徒和教會要記念神的救恩，不能視為理所當然。
在筵席中，耶穌指出了四個試探：第一個就是猶大沒有勝過的世界的試探(參v.21-22)，第二個是誰為大的問題(參v.24-30)。「門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。」(v.24)這個爭論是在筵席當中發生，我們追隨耶穌原來自有動機，為自己的利益爭競。在原文中，「可算為大」的「大」是「Mega」，他們在想誰是最重要、最大。這是自我之山，門徒到最後只在想自己，而不是像耶穌，想的是自己的行為和言語如何造就別人的生命。
「耶穌說：外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」(v.25-27)耶穌再次把天國說出來，天國是相反的。「年幼」的原文是指年輕人，叫他們做甚麼都願意。在天國裡為大的，要有犧牲自己去服事別人的心。謙卑服事別人、不爭競，神就把祂的國和審判的權柄賜給我們。我們要吃天國筵席，就要問自己：跟隨神是否為自己的益處？神呼召我們作受苦的僕人。耶穌到最後仍願意和猶大同吃最後晚餐，不吝嗇最後的時間來和門徒說這些事，因為祂看重生命，希望每人也得著生命！
第三個試探：信心的挑戰；這是特別對彼得說的。「主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(v.31-32)彼得將要經過很大的信心動盪，篩過剩下的就是神所要的了。「彼得說：主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」(v.33)這是未受試煉的信心，很血氣、還不成熟。但耶穌很愛彼得，對他說：「你會三次不認我」(參v.34)。耶穌指出彼得最難過的信心挑戰不是「不認主」那一刻，而是可能一生也無法走出這份內疚。他是最火熱、最大聲說要跟隨主的，但最後卻成為了懦夫，為了存活不認耶穌。甚至他可能認為耶穌就算復活也不會再接納自己，因為他已經否認了耶穌，辜負了祂的呼召。所以後來耶穌主動來尋找彼得，醫治並接納他(參約21:15-19)。我們要進入天國的筵席，必須跨過信心的挑戰，明白沒有任何事能阻擋神接納自己！
第四個試探：爭戰的挑戰。耶穌在之前對門徒說：「你們出去傳福音時不需要帶錢、帶刀、帶鞋，因為神會預備」(參v.35)。但如今「耶穌說：但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」(v.36)祂是說明現在的爭戰加強了，所要預備的也不一樣。如果我們沒有預備好就進入爭戰，最後也無法進入神國的筵席，因此要知道神正在做甚麼，要預備好自己回應神。
二、要勝過不禱告的試探 (v.39-46)
晚餐後，耶穌和門徒到了橄欖山的客西馬尼園。耶穌兩次對門徒說要禱告，免得入了迷惑(參v.40、46)。迷惑的意思是試探。耶穌將要面對十架酷刑，對天父禱告說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」(參v.41-42)。祂不斷禱告，在極其傷痛中禱告更加懇切，不斷流汗，甚至不夠力量時，天使給祂加添力量 (參v.43-44)。這是艱難中的禱告！耶穌所要面對的「杯」就是世人的罪帶來烈怒的刑罰。耶穌把自己的感受完全向神傾訴，然而最後也尋求神的心意。我們在受苦中也要學習真實與神溝通，並知道受苦是有目的的，所以要在禱告中尋求神的心意。
「禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了，」(v.45)門徒的憂愁是耶穌快要死亡，離開他們，他們消極沒有力量禱告，於是放空睡着了。我們在苦難中會否同樣跌入不禱告的試探呢？我們要向神傾吐意，透過禱告來知道神的心意。
三、黑暗時刻，神國更為顯明 (v.47-71)
祭司長盤問耶穌是誰時，耶穌承認自己是神的兒子，並說：「人子要坐在神權能的右邊」(參v.67-71)。當祭司長不斷逼問耶穌是否神的兒子時，祂沒有為自己的生命、為了不上十字架的道路來否認身份，祂知道這是神的心意，而有信心地回答。祂的信心勝過挑戰！
今天我們跟隨神，到最後一刻是否能進入神國的筵席還是不知道。最後，剩下的十一位使徒勝過了挑戰信心的，仍然對神的愛有信心！今天願我們經歷信心的動搖和世界的試探後，仍然能站在神國的筵席中，與祂的筵席有份！■【內容經編輯組摘錄整理成文】