預備自己成為合用器皿
這是一個新時代的開始，前兩章講到撒母耳興起，想傳位給自己孩子，但以色列人不肯。撒母耳被以色列人拒絕，神安慰他：「因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王」(參8:7)。申命記講到一位君王不可為自己多積金銀、多立妃嬪、加添馬匹(申17:16-17)，所以在以色列人進迦南地之先，神已預告有立王的事。當時的以色列人尚未預備好進入君王制度，但卻堅持要立王，神就給他們成就，為他們尋找新的國王。
我們需要不斷預備自己，讓神合用。當我們被神使用時，需要不斷的預備、不斷更新，神才能繼續使用。或有人只想平淡過活，但有時候神的靈臨到，人就會被拉起，所以預備自己成為器皿是與我們每個人都有關係的。
一、小事忠心，大事交托 (v.1-10)
這裡講到掃羅的五代，整個家族—「基士」是一個顯赫的家族，「是個大能的勇士」也可翻譯為大財主(參v.1)。掃羅「又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭」(參v.2)，是神所揀選的。「在以色列人中沒有一個能比他的」，代表掃羅在當代是最好的，只是當代的最好也不是在神眼中的最好。他符合以色列心目中的王，符合當代列國的標準。
「掃羅的父親基士丟了幾頭驢，他就吩咐兒子掃羅說：你帶一個僕人去尋找驢。」(v.3)掃羅忠心、孝順，當父親叫他去找驢，他便認真的去找了多天。掃羅也很貼心，「掃羅對跟隨他的僕人說：我們不如回去，恐怕我父親不為驢掛心，反為我們擔憂。」(v.5)他也願意聽僕人的建議去見神人，也會預備禮物，所以他裡裡外外都是當時代最好的。當掃羅在小事上忠心時，神也交託大事給他。掃羅並不知道城裡有神人，代表他並不清楚屬靈的事情，只是很單純、很專注的在父親交託的事情上。
二、 失驢找驢找不着驢，都有神的帶領 (v.11-16)
事情的發展因為失驢，所以要去找驢，找了多天找不着，到了拉瑪，掃羅便聽從僕人的建議進城去找神人，正好遇着撒母耳。「二人就上去；將進城的時候，撒母耳正迎著他們來，要上邱壇去。」(v.14)原文在「撒母耳」前面有「看哪」二字，代表事情就是要這麼剛好，每個環節的時間都算得很準確，我們就知道這事有神的帶領。
神已經提早一天跟撒母耳說話，「明日這時候，我必使一個人從便雅憫地到你這裡來，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脫離非利士人的手；因我民的哀聲上達於我，我就眷顧他們。」(v.16)神早已定好了時間、地點。人看似是自己作決定，但其實都是神的引導。人生看似不好的事，我們心中也不需要高高低低，一切都有神的帶領。
以色列人不要耶和華作他們的王，神雖有感覺，但不會因此而拒絕以色列人，也不會因此而不救以色列人脫離非利士人的手，這就是神教導我們作領袖的身量，這就是神的性情。神不會停在被拒絕、被傷害當中，神會繼續照顧人，遮蓋人。
三、人在找驢，神在找器皿 (v.17-27)
「撒母耳看見掃羅的時候，耶和華對他說：看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。」(v.17)撒母耳便開始跟掃羅說話，「以色列眾人所仰慕的是誰呢？不是仰慕你和你父的全家嗎？」(v.20b)「掃羅說：我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？你為何對我說這樣的話呢？」(v.21)便雅憫是雅各最小的兒子(參創35:18)，其支派的排名是最小的，便雅憫支派曾被大屠殺，只剩下六百位男丁(參士20)，人數也是最少的，所以掃羅說「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？」是對的。我們看見神是揀選弱小的，祂選最小的支派來做王，而且支派裡名聲最不好的是基比亞，基比亞就是出現匪徒並欺負利未人的妾的地方(參士17章)，神揀選這些願意悔改、被人厭棄、無有的起來作祂的器皿，就如同揀選撒母耳一樣，撒母耳是可拉的後裔，看似是背叛神的家族(參民16章)，但神卻興起了撒母耳，這是神做事的法則。
但「我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？」卻是有問題的，掃羅從身材、從家中的財富、從家世而言都不需要自卑，可見掃羅的眼光有很大問題，是很自卑的，這成為他生命中一個很大的破口。掃羅的優點成為他被揀選的原因，神揀選掃羅，神要幫助他，但他需要不斷的處理生命中的問題。
或許我們是平生無大志的人，但有時時勢使然，有時神的靈臨到是非做不可，我們是不知道的。我們預備好自己，不斷的對準神、調整自己。若我們心無大志，神沒有使用我們，我們感謝神，因為被拉高後，神的要求、屬靈爭戰的層級也會被提高，沒有被拉起來都是神的保護，所以感謝神；若我們有心志被神使用，則更需要好好處理生命問題，我們會被興起，是因為有一些優點、特質被神欣賞，但我們會下來，是因為生命中的破口。耶和華使人升使人落，我們並不知道，我們要做的是好好預備自己，成為合用的器皿。■【內容經編輯組摘錄整理成文】