無論如何，神仍拯救
士師記在何時成書？它的內容為誰而寫？讓我們先認識它的成書背景與對象，再探索當中的真理，然後把真理在今天應用出來。大衛的後人羅波安在位時，耶羅波安興起，以色列分裂為南國與北國。耶羅波安成了北方王，為了維護北國的安全與利益，在境內設立祭壇和金牛犢，吩咐以色列人不要到南國的耶路撒冷獻祭和敬拜。當時只有猶大支派歸南國，其餘以色列支派都歸北國。耶羅波安是一位能力非凡的人，充滿魅力，相反地，羅波安雖然是大衛的後裔，卻是個平庸的王。
士師記在這個時代下成書，作為南國猶大的百姓，看到沒有能力的王，仍然想跟隨他嗎？看到北國的君王甚具能力和吸引力，會想移民到北國嗎？北國人民會拜金牛犢，還是會堅持往南國敬拜神？百姓會重視哪一位王比較好，還是重視敬拜真神？他們是否在真理中敬拜神？這些都是士師記要談的內容。
士師的年代非常黑暗，參孫是北國的士師，生命充滿了情緒和情慾的問題。他雖大有力量，情緒卻不穩定，但神仍然使用他。同樣地，南北國充滿問題，然而，神的拯救並不因為人的軟弱而受到攔阻，作者要讓百姓看到，雖然王不好，但神仍然作工、仍然拯救。
一、參孫用狐狸之火報復發臭的婚姻 (v.1-8)
這是參孫拯救猶大的方式。在上章末，參孫被妻子出賣，「參孫發怒，就上父家去了。參孫的妻便歸了參孫的陪伴，就是作過他朋友的。」(14:19b-20)參孫的婚姻已經發臭，但他後來又若無其事地來找妻子。「過了些日子，到割麥子的時候，參孫帶著一隻山羊羔去看他的妻，說：我要進內室見我的妻。他岳父不容他進去，說：我估定你是極其恨他，因此我將他給了你的陪伴。他的妹子不是比他還美麗嗎？你可以娶來代替他吧！參孫說：這回我加害於非利士人不算有罪。」(v.1-3)參孫的岳父無緣無故把女兒歸了別人，而參孫回去找妻子，情況奇怪。參孫不願娶妻的妹子，要攻擊非利士人。參孫本就不該娶非利士人的女子，他的軟弱顯而易見，但是，神容許且使用這軟弱的人來成就祂的拯救。
參孫把一百五十對狐狸的尾巴捆起，將火巴捆在其中，把牠們放進非利士人的園子，把他們的禾稼都燒燬(參v.4-5)。因參孫向來獨自行事，沒有同伴或手下，很可能單靠自己辦妥這事，可見他的能力非凡。
其後，非利士人並非找參孫算賬，而是「用火燒了婦人和他的父親。」(v.6b)他們殺害同族人，卻仍沒有向參孫報仇。「參孫對非利士人說：你們既然這樣行，我必向你們報仇才肯罷休。」(v.7)參孫本來恨他的妻子和岳父，卻又要為他們報仇，可見整件事情的發展甚是奇怪，不合常理。
「參孫就大大擊殺他們，連腿帶腰都砍斷了。他便下去，住在以坦磐的穴內。」(v.8)參孫是神所興起的士師，但這個器皿的生命扭曲，因此他的拯救方法和原因也是扭曲和不對的，但他仍然大大挫敗了非利士人，帶來拯救。
二、參孫用驢腮骨拯救猶大 (v.9-17)
「非利士人上去安營在猶大，布散在利希。猶大人說：你們為何上來攻擊我們呢？他們說：我們上來是要捆綁參孫；他向我們怎樣行，我們也要向他怎樣行。」(v.9-10)猶大人未有因參孫擊殺非利士人而追隨參孫，而非利士人沒有找參孫報仇，卻圍攻猶大。猶大人的反應甚是奇怪，竟向參孫說：「非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們行的是什麼事呢？他回答說：他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。」(v.11b)猶大人不認為參孫攻擊非利士人是對他們的幫助，沒有與參孫聯合對抗敵人，反倒派了三千人前來捉拿參孫。參孫並不怕非利士人，只需猶大承諾不加害自己，也未有因猶大人要捆綁自己而憤怒，就讓他們捆綁自己(參v.12-13)。
「參孫到了利希，非利士人都迎著喧嚷。耶和華的靈大大感動參孫，他臂上的繩就像火燒的麻一樣，他的綁繩都從他手上脫落下來。他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。」(v.14-15)參孫隨手拿起一塊驢腮骨就可殺掉一千非利士人。神使用這位士師用驢腮骨殺人，拯救方法不合常理，而他們彼此互相攻擊的原由也沒有道理可言，但結果仍然殺了大批非利士人。
「說完這話，就把那腮骨從手裡拋出去了。那地便叫拉末‧利希。」(v.17)「拉末‧利希」即腮骨的高處，記念以色列人在那裡得了拯救。參孫的生命雖然充滿問題，但神仍使用他作士師攻擊非利士人，一再施行拯救。
三、神拯救參孫 (v.18-20)
「參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死、落在未受割禮的人手中呢？」(v.18)參孫的生命充滿需要和慾望，他能力甚強，但仍有軟弱和限制，在成就了大拯救之後，覺得甚是口渴，很有需要。經文對南北國分裂後的百姓與王說話，不管能力多超凡的人仍充滿需要，而許多事情並不合符常理，甚至人做了不對的事，但神仍然可以使用這一切。百姓不明白為何國家分裂，不知道該跟從哪個王、到哪裡敬拜、該拜金牛犢還是耶和華神。經文提醒我們，每人也有問題，參孫充滿能力也會甚覺口渴，他行事未必經過思考，許多事情沒有道理。人人也任意而行，並非按照神所說的去做。無論參孫或非利士人，也是用「他向我們怎樣行，我們也要向他怎樣行」(參v.10)的方式互相對待。
猶大人質問自己的士師，而士師的回答也反映他的任意而行，「非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們行的是什麼事呢？他回答說：他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。」(v.11b)猶大人不感到士師的拯救，反倒覺得他加害他們。每人都按自己的想法而行，但人該問的是，神想做什麼？神透過參孫做了什麼？神的心意是什麼？
參孫的問題並不能攔阻神的拯救，而耶羅波安把國分裂也是神的決定，因為羅波安有問題，但神沒有吩咐耶羅波安造金牛犢，那是他因為缺乏安全感所做的事。以色列人應該繼續返回耶路撒冷敬拜神，當時很多原居北部的祭司利未人和百姓移居耶路撒冷，選擇了跟從神而非跟從王。縱然參孫或耶羅波安充滿問題和軟弱，神仍使用他們來成就祂的旨意。
神顧念祂的僕人，參孫口渴時，「神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了，精神復原；因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。」(v.19)「隱哈歌利」即呼求的泉，神應允了參孫的呼求。「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。」(v.20)參孫使用狐狸的火、驢的腮骨來拯救以色列人。他行事無法想像，但當他有所需要向神呼求，神就應允他。
參孫作士師二十年的服事模式並非神所想要的，但神仍然可以透過他施行拯救。神掌管一切，無論在任何處境，也可成就祂的心意，任何人也可以被神使用，軟弱如參孫也可以被使用來行拯救。面對今天的世界，神仍可以按心意行事，我們的心要歸向神，要知道祂正在做什麼。■【內容經編輯組摘錄整理成文】