信靠神兒子，穿越死亡領域、制伏撒旦權勢
耶穌說自己是神的兒子，法利賽人、文士、希律黨人並不相信，前章談到相信神的兒子的，能領受神的國。耶穌對外人用比喻，對門徒就明講，祂是神的兒子，要來傳講神的國，願意相信的人才能領受。我們可以從兩個層面來看馬可福音，第一是關於當時的情境，耶穌在地上傳道的日子，當時的人是否相信祂。第二是更深的層面。當耶穌傳道時，門徒把祂的講道記錄下來，再往外傳遞。那些被記錄的內容，在馬可的群體裡傳遞，最後被輯錄成馬可福音。
馬可福音成書有十六章，撰寫這書卷有其特定的處境，那是在主後60-90年間，而耶穌在公元33年的處境是，基督徒面對猶太教與羅馬政府的大逼迫，耶路撒冷被毀，甚至被迫接受希臘的多神文化。因此，馬可福音對當時的基督徒說話。昔日的門徒沒有法律保障，政府不容許他們參加基督教聚會，他們那些信奉猶太教的家人會舉報他們，把他們帶到官府。他們沒什麼工作可做，當時的處境比今日更加艱難，他們的信仰卻這樣保存下來，從經文可見他們已得勝了。
從前章末開始，合共有四個神蹟。前兩個神蹟「加利利海平靜風浪」和「格拉森趕鬼」為一組，後兩個神蹟「睚魯」和「血漏婦人」為一組。這兩組神蹟也提到信靠神兒子，穿越死亡領域，制伏撒旦權勢。
「耶穌對他們說：為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」(4:40)雖然經歷風浪大作，但耶穌已經把權柄賜給他們，門徒可以有權柄勝過風浪，不需要怕，耶穌吩咐風浪，風浪便停止，但門徒卻大大懼怕，那是仇敵和死亡的權勢。海在整本聖經中，代表陰間權勢。到啓示錄、新天新地的時候，海也不見了，陰間的權勢沒有了，所以海是預表陰間權勢。「當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。」(4:35)意思是渡過死亡的權勢，過程中狂風大作，但耶穌斥責風浪。耶穌可以勝過死亡的權勢，如果不是耶穌自己捨命，沒有任何人可以殺祂。所以，我們不需要害怕，要有信心跟隨祂，風和海都會聽從我們。
一、穿越死亡的能力 (v.1-20)
「他們來到海那邊格拉森人的地方。」(v.1)他們穿越死亡，來到海的那邊，到了一個被群鬼附著的人那裡。沒有人可以制伏那被鬼附的人，人用各種鎖鏈都不能把他鎖住。他晝夜在墳墓大叫，捆住自己，這個人被群鬼附著，看見耶穌就拜祂。「大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」(v.7a)他與耶穌沒有關係，所以請祂不要叫他受苦，「是因耶穌曾吩咐他說：污鬼啊，從這人身上出來吧！」(v.8)這裡的「曾吩咐」原文是動名詞，形容耶穌的行動，指耶穌一直走的過程。因為這人被群鬼壓制，祂特意穿越死亡來到海的這邊，那是耶穌第一次與污鬼碰面。
那人被棄絕、在死亡的邊緣，不停用石頭打自己，沒有人能夠停止他。耶穌迫不及待地讓這人得釋放，吩咐污鬼從他身上出來，但群鬼卻不肯，求耶穌不要叫他們受苦，耶穌讓他們到豬群裡去。那兩千頭豬因為污鬼而衝入海裡死了。神的兒子救了這個人，那群豬卻死了，並不是耶穌想毀滅那群豬，而是群鬼要找宿主。耶穌不准鬼在這個人身上，所以他們去找豬群，以致豬衝入海裡死了。耶穌救了這個人，豬卻死了，耶穌是看見那人的價值，知道他沒有力量，不能夠救自己，特意去幫助他，這做法對當時的門徒帶來很大的幫助。撒旦叫人死，耶穌卻叫人活，祂允許撒旦進入豬群，有祂的屬靈原則，人靠著神可以制服、趕走魔鬼，人可以得勝，但不能消滅牠，神並非不能救那群豬，而是神知道撒旦毀滅的時候還未到。
二、神蹟中有神蹟 (v.21-43)
信靠耶穌會不斷經歷神蹟，神蹟中會再有神蹟，但耶穌有祂的時間，有時候我們必須有一些經歷，並非一步到位，是可以經歷神蹟不斷地傳遞下去。談到睚魯和血漏婦人的神蹟，睚魯是管會堂的人，俯伏在耶穌面前。本來會堂並不歡迎耶穌，但是睚魯為了救自己的女兒，超越宗教限制去尋求耶穌的幫助。原本他很絕望，但相信耶穌是他唯一的盼望。
在耶穌走去救睚魯女兒的路程中，血漏婦人來尋求耶穌。「他聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，」(v.27)「於是他血漏的源頭立刻乾了；他便覺得身上的災病好了。」(v.29)血漏婦人在最艱難時信靠耶穌，在人群中，她爬進來找耶穌，就是在穿越死亡，為要摸到耶穌得醫治，「耶穌對他說：女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」(v.34)耶穌再往前走，來到睚魯的家，拉著孩子的手。耶穌親自用手把她拉起來，血漏婦人可以伸手摸耶穌，而這女兒死了不能動，然而，耶穌仍然可以把她拉起，讓她得醫治，得生命。
對當時的人來說，縱然死了，神依然可以讓他們復活。神的兒子來到世上施行拯救，要經歷一些階段，因為神有祂的時間，有祂的方式，神要介入我們的生命。我們要信靠祂，神蹟中會有神蹟。神有祂的美意，無論我們今天的處境如何，神要按祂的時間、有祂的方式醫治我們每一個。我們信靠神、跟從祂，祂會拯救我們，帶領我們穿越死亡的領域，制伏魔鬼撒旦。■【內容經編輯組摘錄整理成文】